建筑风水学
| 历史上最先给风水下定义的是晋代的郭璞，他在《葬书》中说："葬者，生气也。气乘风则散，界水则止。古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水。"清人范宜宾为《葬书》作注云："无水则风到而气散，有水则气止而风无，故风水二字为地学之最，而其中以得水之地为上等，以藏风之地为次等。"这就是说，风水是古代的一门有关生气的术数，只有在避风聚水的情况下，才能得到生气。 什么是生气呢？《吕氏春秋-季春》云："生气方盛，阳气发泄。"生气是万物生长发育之气，是能够焕发生命力的元素。 在郭璞之前，风水还有其它名称： 形法。《汉书・艺文志》有形法类，其中载录有《宫宅地形》二十卷。日本学者泷川资言在此条下注云："说风水方位之形法包括相地相形，也包括相人相畜，这是它与后世风水的不同之处。" 堪舆。堪为天，舆为地。堪又与勘、坎有相通之义。汉代就有了以堪舆为职业的人。《史记-日者列传》有褚先生记："孝武帝时，聚会占家问之，某日可取妇乎？五行家曰可，堪舆家曰不可。"可见，堪舆家有择时的职责。 《汉书-艺文志》载有《堪舆金匾》也是说 风水方位之书。此外又有称风水为青囊、青乌、相宅、地理等。 对于风水一词，《辞海》的定义是："风水，也叫堪舆。旧中国的一种迷信。认为住宅基地或坟地周围的风向水流等形势能招致住着或葬者一家的祸福。也指相宅、相墓之法。 近年来学者们对《辞海》的定义持不同见解，主要倾向是不同意将风水与迷信划等号。尹弘基在《自然科学史研究》1989年第一期撰文说："风水是为找寻建筑物吉祥地点的景观评价系统，它是中国古代地理选址布局的艺术，不能按照西方概念将它简单称为迷信或科学。"潘谷西教授在《风水探源》一书的序言中指出："风水的核心内容是人们对居住环境进行选择和处理的一种学问，其范围包含住宅、宫室、寺观、陵墓、村落、城市诸方面。其中涉及陵墓的称阴宅，涉及住宅方面的称为阳宅"。最近台湾学者又提风水是地球磁场与人类关系学"。看来，风水大有被抬高扶正的趋势。 在论及风水界时，我们既要充分理解和吸收学术界的最新成果，又要坚持实事求是的态度。我认为：风水学是一种传统文化现象，一种广泛流传的民俗，一种择吉避凶的术数，一种有关环境与人的学问，一种有关阴宅与阳宅的理论与实践系统的理论，是人们长期实践经验的积淀。从现代科学理论来看，风水学是地球物理学、水文地质学、环境景观学、生态建筑学、宇宙星体学、地球磁场方位学、气象学和人体信息学合一的综合性科学 科学诠释建筑风水 在风水学的研究中，学者们认为自然界的超微离子（比如前几年卖的等离子发生器）和磁场对人体产生明显的正负影响，并认为在自然界中任何物质都会产生作用与人体的超微离子和磁场，这些能量也随着环境不断改变，也随着人体自身的场态信息的改变而改变。这些信息能量可以使我们心情愉悦、思维敏捷、健康长寿，也可以使人思维迟钝、神经恍惚（撞鬼）、多病短寿！而风水就是在地基、居所布局基础上增加某种信息符号，以满足人们避凶趋吉的心理要求！ 在人的一生中，人体不断与外界进行物质能量和信息的交换，对自然电磁波的变化的反映，必然伴有一些物理和化学现象（一些学者已用仪器对人、动物、植物测验成功）。人体在外界影响下发生一系列生理、生物化学现象，为风水的作用机能提供了依据！ 生态建筑与风水 为什么北方人居住砖瓦房，西北高原人要挖窑洞，云南人要盖吊脚竹楼，这就是生态 建筑学在人们大脑中最基本的反映。 风水的宗旨就是理气，即寻找生气。而有生气的地方应该是：避风向阳，山清水秀，流水潺潺，草木欣欣，莺歌燕舞，鸟语花香之地。这恰恰和生态建筑不谋而合！生态建筑学是研究人类建筑环境与自然生物共生关系的生态学. 风水学则加进了感官心理因素 难怪当率先研究生态建筑学的西方人，偶尔把目光投向东方文化时惊讶地发现：发展了几千年的中国传统风水文化理论，竟与当代生态建筑学的新思潮理论产生了历史共鸣。 人体信息与风水 当信息场和人体信息和谐共振就是风水的真正含义--科学一面，医学其实也是调节人体信息与自然信息和谐共振的一种方法，医学从调整人体生命信息入手，风水则从调整自然信息入手. 从命理上讲每个生命个体具有各自不同的"命格"。人体信息的阐述就是：每个个体，具有各自不同的生命信息.能量及不同的组合结构。当同自然信息协调同步，既达成共振效应--风水。 全息论.生物钟.微波技术等信息场的出现，正为我们揭去风水学那层神秘面纱睡觉的方向就是人体信息适应磁场信息的最普通方式。 美丽的花卉植物使人心情愉悦就是自然信息对人体信息的最普遍调节方式 国家的政策到位，人民的观念到位（二者本身就是能量信息）是社会信息和群体信息的共振。 有的地方偶然事件频繁发生，人们认为阴气太重，其实首先是一种心理因素（就象走夜路紧张一样），其次是因为一些矿体或尸体的化学元素和同位素都释放在周围，一些危险性工作的人（如司机）大脑 |
