[分享]北窗杂记之风水2006
老家有一句乡谚,说的是“三十年风水轮流转”,用文诌诌的话说,就是“天命无常”。可见,无论是种田的人还是读书的人,都觉得风水或者天命是个捉摸不定的东西,用它们来盘算不论什么,都是靠不住的。于是,真正通点儿翰墨的人,就把风水归入孔老先生不屑于提起的“怪力乱神”一类昏话里去,所以“儒者不言堪舆”。
但是,真正是“天命无常”,已经沉寂了许久的风水术数,忽然趁着一股“国学热”,竟由一些读书人大吹大捧来,闹了一场“咸鱼翻身”。先是一家名牌大学要办能发资质证书的风水师培训班,闹得我一位老同学一时间接到许多电话,收到许多信,纷纷向他请教这个进修班的报名手续和交费数额的问题。这位老同学一向不信“怪力乱神”,可怜被弄得莫名其妙。他夫人问我,这是怎么回事,为什么找到他们家来了,从哪里传出老同学跟风水培训班有什么瓜葛的流言?我当然一无所知,不过听听笑话倒也蛮开心。
风水师培训班一亮相就这么神神怪怪,我不是诚笃的孔门弟子,但也不想理它,后来不知道它怎么样了,风闻是无疾而终。不过从媒体记者的兴奋活跃来看,咱们这社会里有人对“怪力乱神”确实还保持着很高的兴趣。
培训班悄没声儿了之后,不久,在广州又开了一个当代风水大师的“学术”会议。听知情人说,学术虽然没有,却很热烈,甚至说得上激愤。这当然在预料之中。接着他又将了我一军,说与会的人中建筑学专业的和大学教授占了很大一部分。其实这也在我预料之中,大约正因为如此,有一份以科技为名的报纸居然点名拿我当搞风水的人批判。
2006年元月,以中国科学院为主管,由中国科学院地理科学与资源研究所和中国地理学会主办的《中国国家地理》(2006.1)杂志,出了一期总计一百几十页的“风水专辑”,倾向明确地鼓吹了风水堪舆之学。有几位对风水持怀疑或批判态度的人,在专辑里没有获得完整地发表自己观念的机会,编辑先生把他们的意思切成几个小片,夹杂在众说纷纭的茶馆式栏目里,而支持或宣扬风水术的人则有大篇发言的机会。果不其然,力挺风水的作者几乎全部是教授,外加一位也是教授的中国易学堪舆研究院院长,而且,作者中以建筑学或者和建筑学相邻的专业的教授为最多。更值得一提的是,五四运动中民主和科学启蒙的先锋北京大学在其中唱了重头戏,虽然有一位北大教授对风水术持批评态度。这个“风水专辑”以“关注风水”为开篇第一题。它的引言先列出了《辞海》、《辞源》和《现代汉语词典》(修订本)对“风水”的定义。这三本辞书都称风水为迷信,后两种还指出它认为宅地和坟地的地理形势能影响人事的吉凶祸福。然后,“关注风水”的引言作者说:“从以上工具书中对风水下的定义可以看出,风水在当代中国还是一个比较有争议的话题。”其实,这三本工具书对风水的解释是明确肯定的,而且相互间并没有分歧,从它们所下的定义里,丝毫看不出风水还是一个有争议的话题。那篇引言的作者从这三本辞书里看出争议,指的其实是他本人心里对这三本书给风水所下的定义有争议,但又要标榜客观,所以闹了个词不达意,文理不通。引言作者说:希望读者能在“我们所提供的文字和图片当中逐渐形成自己对风水的理解。”那就是明明白白地说,这本“专辑”所抛出的某些文字和图片是和前述三本辞书时风水的释义不一样的,而引言作者是站在“专辑”所载的某些文字一边的。
对任何一本工具书,有争议当然是可以的,而且应该说是好事,当然不必反对。指出这篇开首短文吞吞吐吐的意思之后,就不必再说争议不争议的事了。重要的是看看那些文字和图片究竟说明了些什么“观点”。
任何学术上的讨论,都应该是概念确定而明白的,逻辑严谨而规范的,并且要充分引用切实可靠能够验证的实践结果。就关于风水的“争议”来说,首先要弄清什么是风水术。中国的风水术有上千年的发展史,有两个主要的流派,各有代表人物和代表著作,还有无数的实践。要讨论风水术的是非,是不能离开这些方面的,否则便是文不对题。
近几年来,风水术的信奉者们已经不像以前那样说它是科学,是地理学、地质学、气象学、天文学、景观学、生态学、生理学、环境学、城市规划学、建筑学、哲学、美学、伦理学、信息论、场论等等学科的“综合性和系统性很强的独特的科学”。他们如今“与时俱进”,改口曰:风水术是“文化”,是“人文遗产”,能引导人类走向“天时、地利、人和诸吉咸备,达于天人合一的至善境界。”从科学转变为文化,不是因为教授们对风水术数的认识有了什么转变,而是在大环境中变换风水术数的保护色。当今“文化”是成堆儿卖的畅销货,浙江省就有一个旅游点给人参观“军统文化”,广东省则设立了“厕所文化”工作室,所以,风水术数混到文化里面去便于营销。而且进文化这块场地儿并不要办身份证,自己报个家门就行。
科学也罢,文化也罢,不能光挂幌子,总得逻辑严谨地说明白风水的概念;什么是风水,它具体说些什么。弄明白风水这个概念的内涵和外延之后,再看看它的实践,风水师们干了些什么,怎么干的,结果如何,经得起实践的考验吗?
然而不,即使在大有“争议”的时候,风水术的辩护者们大多还是不谈这些问题,他们所指的风水术的内涵滑过来又滑过去。不断地偷换概念,是他们抵御一切批评的战术,他们布下了一个“无物之阵”,因此,近几年很少有人肯花力气去陪他们捉迷藏。
这次,《中国国家地理》(2006.1)杂志也布下了这样的“无物之阵”。它的编者在长长的“卷首语”里开头说:最好的风水就是最理想的居住模式。这模式就是“将家用山围合起来。”这个定义只擦到了风水术的一个边,措词倒还实在。但紧接着,作者立刻就讲了香港中国银行大厦设计中的故事,就是它立面上的“X”形钢构件和刀刃一样的棱线所引起的争议。作者说:“这个故事听起来似乎充满了迷信和荒诞的色彩,但是这仅仅是站在科学的角度看,如果从文化和美学的角度看,就会发现风水术并不是荒诞不经的。”那么,第一,风水术就不是只讲“用山围合”的“居住模式”了,是什么呢?作者说:“风水是从文化的角度对科学的一种平衡和校正。”第二,因此风水跟文化、美学一起是科学的对立面了。再以下,这位作者发挥的就全是这个“对立”。他把科学定义的西方的逻辑和知识体系,甚至是“西方的有其自身民族性的文化”。科学一下子又变成了文化,而且是有西方民族性的,这倒很有“新意”,而且,作者又说,中国则有自己“应对自然的知识和技术体系”,如《齐民要术》和《天工开物》,“风水也是这一体系的重要部分”。如此说来,风水又是一种应对自然的知识和技术体系了。不知这体系是文化呢还是科学,或者两者都不是。且看他怎么往下说:这个风水体系远比“西方的科学”高明,“如今西方的科学越来越显示出其局限性和危险性,如核弹、大规模杀伤性武器、资源耗尽、环境污染、生态危机、克隆人等问题的出现,都在警示人们,科学与技术的无限制发展是不可持续的,是对子孙后代不负责的。”于是,作者责问:“中国为什么要产生科学?”用来回答李约瑟的问题:“科学为什么没有在中国产生?”如此说来,作者认为,风水不但不是科学,它比科学还高明,而且中国,甚至世界,都并不需要科学这害人的玩意儿。从而“卷首语”在后面说出了更有趣的话:“当科学技术一步步地将自然的巫魅剥去,活的神秘的自然将变成死的机械的自然。还原论、机械论的科学将世界还原为一架机器,自然的神秘消失了。……其实神秘本身就是一种价值,神秘完全丧失,剩下的就是无聊和虚无。”再下去,到了末尾,“卷首语”说:“当前的问题是与人类生存息息相关的自然的巫魅荡然无存,给自然复魅,还自然之魅,往大里说是为了地球和生态,往小里说是为了让人生有意义。”于是,风水就又是“给自然复魅,还自然之魅”的反科学的巫魅了,身价从此可以大幅度攀升。“卷首语”不但拯救了风水术,而且要借助风水术来拯救人类和地球。历史就要“大翻个儿了”。
这篇“卷首语”的标题是“风水:中国人内心深处的秘密。”这标题就很有点儿巫气,看来,这期《中国国家地理》(2006.1)是下决心当“复魅”的先锋了。
这期杂志分为几大部分,它们是:关注风水,风水城市,用风水为北京号脉,谁来保卫我们的家园,穿越生死的中轴线(明十三陵和紫禁城风水对照),古村落(风水理念下的神奇天地),苏州园林(风水佳穴的实践标本)和谁来保佑我们的家园。从这些部分的选题和写法,就看出编者的用心了。
《关注风水》一栏里,刊登的大概都是讨论会上的发言或记者访问所得的片断,外加一些“背景知识”小块。这一栏的设计目标显然是要告诉读者风水究竟是什么,如何评价。但是,真教人失望,认真看了几遍,还是不明白所谓的风水是什么,甚至不明白风水术的肯定者、支持者究竟肯定什么,支持什么,而只有不知其来自的评价。并且,几位肯定风水术的教授学者们,所说的风水好像并非同一种东西,各说各的。因此,虽然多数人肯定风水,但肯定的理由也不大一致。不知道是不是我偏心眼儿,我觉得,对风水持批评态度的几位先生们说的倒都在一个点子上。看来,并不像某些人指责的那样,凡批评风水术的人都根本不懂风水。而且,肯定者的话大多不免有点儿玄学色彩,批评的人的话却明明白白。这大概就是巫魅与科学的区别。
肯定风水的人们之间的分歧其实很大又很根本。例如,有几位坚决拒绝科学,要划清风水和科学的界线,认为风水作为文化远远高于科学,不是科学所能解释,风水的是非和科学无关。又有几位则用风水的科学性来为风水辩解,例如有人说:“‘气’是风水学的核心,……有外国学者曾断言‘认识气,便懂得风水的全部’……现代物理学的研究正在一步步接近‘气’的本质,一种比较权威的观点认为,‘气’的本质是超微粒子及其场。……‘场’是现代物理学概念,场论认为……场与实体都是一种存在,是同一事物的两个方面,二者不可分割,在一定条件下可以相互转化。这种理论与中国古人所说的‘聚则成形,散则化气’的见解颇为相似。”这一番议论有点儿眼熟,好像几年前一些人初衷于论证风水的科学性的时候说过,现在有点儿过时。肯定风水术而否认风水与科学的瓜葛的人比较摩登,例如说:风水“是以《易经》中的哲学思想作为骨架的,在阴阳五行的理论基础上,风水说发展了天、地、生、人系统的有机循环观念,主张‘天人合一’、‘天人感应’。所以,古人在选择与布建生活环境时,总是要把城市、村落、住宅等与天象结合起来,‘法天象’?以求‘天助’,使人和周围的自然地理环境、气候、天象等形成协和互助的关系,从而达到‘天人合一’的境地。”
是科学也罢,是哲学也罢,请问,是哪一个风水流派的哪一部“著作”里如此或如彼地说过的呢?找出一部著作来做一番全面的认识,而不是零星宰割断章取义的歪曲,能得出与这些学者们相同的看法吗?又有哪一位风水大师在相宅或卜穴时候写的“箝语”有科学或哲学的内容呢?那里连最普通的常识,甚至“背风向阳”这样老鼠打洞时都知道的事都没有,或者退一步说,都难得找到。
编者提出了一个问题:对风水是否该抱有宽容的态度?他摘编了五个答案。
第一个是:“风水的存在本身就是人类的遗产,不管是否对当代有用。”这是一句大而无当的空话,文不对题。现在要讨论的,是风水术的本质以及它在当今的实际存在方式和作用,而不是玩概念。
第二个答案是“风水理念蕴含着古代中国人内心对于世界的认识,它不应该被我们摒弃。”这是一句不合逻辑的话,风水术该不该摒弃,不在于它是不是一种对世界的认识,而在于这个认识是不是正确。这个答案的作者说:“我们也不能因为今天更加先进的科学成就就否定过去的文化”。这句话泄露了当代肯定风水术的人把它从科学调到文化里来的原因。他们以为,如果是科学,它就要被淘汰,如果是文化,这就可以不被否定。其实对文化也是可以而且应该做是非利钝的价值判断的,文化并非永恒不变,历史上被淘汰的文化多得很,比如那个拖着辫子跪在阶下以头抢地山呼万岁自称奴才的文化。我们理应“用今人的观念来解释或者批评古人。”
第三个答案是“风水是一把打开传统聚落和建筑之门的钥匙。”传统聚落和建筑的规划设计里是有一套风水术数讲究的,但这套讲究在规划设计里不过是很小的很不重要的部分。聚落和建筑是人们生存和发展的环境,生存和发展要面对和解决许许多多实实在在的问题,而不是首先讲虚无飘渺、无从捉摸的什么风水。乡人们对风水只抱着一种宁信其有毋信其无的心理,就和烧香拜佛一样。大风水和小风水最多只对聚落和建筑的选址、布局等等起些调整作用,不可能起决定作用。而且,风水师往往是在事后做些对既定事实的解释,以稳定人心,所以,常常会有一个人这么说,另一个那么说的情况。不论大风水还是小风水,风水师都会弄神作鬼“禳解不吉”,如立块“泰山石敢当”小碑或挂一面八卦镜,最大不过扭歪住宅大门的方向,或者在宗祠前面挖一口水塘。真山真水大环境的“不吉”可以“略施小技”加以禳解,这就明明白白暴露出风水术的欺骗性。至于这位教授说“没有它(风水),要解读中国传统聚落和建筑的结构及其规律几乎是不可能的”,这大概有两方面的问题:一方面是他研究聚落和建筑的观念和方法不正确,着手点不对;另一方面是找不到答案的时候就只好归之于冥冥之中的力量——这正是世上一切迷信心理产生的原因。
第四个答案是“风水学说犹如一座矿山一样,等待着人们去开采、冶炼、制造和利用。”连风水术是什么东西都没有弄清楚,就召唤人们去开矿,不是太出格了吗?这位教授没有说这座矿山藏的是什么矿,储量有多大,地质条件如何,我奉劝各位,如果不专门治文化史,就省下这份力气罢。不过,如果着眼于发财,那倒不妨去干干,现而今风水师这行业机会挺不错,但你先得昧掉一个知识分子的良知。
第五个答案是一位考古学家提出来的,他说:“风水中科学的东西太少了,要想从中找到积极的东西几乎不可能”,这就是说,风水学说并不是一座值得开采的矿山。但是,这个答案被编者塞在最小的角落里,而且把标题拟得很模糊。他的另一段批评风水术的话也被塞在另一页的小角落里。
这第一部分里还有两段话不可不看。一段说:“风水是中国文化对不确定环境的适应方式,一种景观认识模式,包括对环境的解释系统和趋吉避凶的操作系统。其深层的环境吉凶感应源于人类漫长生物进化过程中的生存经验和中华民族文化发展过程中的生态经验。前者通过生物基因遗传下来,后来则通过文化的基因而积淀下来。这种生物与文化基因上的景观吉凶感应,构成了风水的深层结构;中国传统哲学、天文地理的观测与罗盘操作技术,以及中国的民间信仰这三者构成了风水的表层结构,它系统地曲解了风水意识。作为表层结构的风水解释系统并不能完全反映景观的现实功利意义,因而使风水带有很大的神秘性和虚幻性。”这段话的意思并不深奥复杂,但是说得非常深奥复杂而且教人摸不清头脑,为什么,因为它从头到尾都没有合乎逻辑的又合乎风水术实际的论证。有些概念和论断没有说明,例如什么是风水的深层结构和表层结构?它们怎样结构起来又怎样深浅相处?风水的解释系统为什么是表层结构?它为什么不能完全反映景观的现实功利意义?不完全反映景观的现实功利意义为什么会使风水带有神秘性和虚幻性?许多事物的现实功利意义我们都不能完全地认识,但它们并没有神秘性和虚幻性,为什么风水会有?这位北京大学某学院的院长如果不说明这些问题,这番话就等于白说,不过表演了一番把浅显的事说得深奥复杂的本领罢了。
这位院长还有一段话更加有趣,他说:“许多人打着科学的旗帜,动辄给谈风水的人扣上反科学、伪科学的大帽,这使许多专家学者不敢去谈风水,生怕被人带上帽子,毁了自己的学术名誉,这是‘文化大革命’的遗毒。”不知道这位名牌大学的院长教授稍稍注意过20年来,尤其是近10年来的中文书出版情况没有,有些书店,宣扬风水术数的书越来越多,已经能放满几个书架,全中国却还没有出版过一本批判风水术数的书。而且,“科学”、“综合科学”等等是大多数这类书的作者打出的旗号,有几本甚至把当代最新科学一古脑儿地排列在一起加在风水术头上,包括“粒子场”在内。批判这类书的文章只有寥寥几篇,加在一起还不如它们的目录厚,如果这些文章指出那些风水书是“伪科学”、“反科学”,至少也是可以允许的,哪里会弄得“许多专家学者”毁了学术名誉,以致“怕带上帽子”而不敢谈风水。现在还是给专家学者“戴帽子”的时候吗?如果堂堂正正地谈风水,为什么要怕带帽子?谁能给谁带帽子?专家学者的学术名誉这么脆弱吗?这位院长教授虽然没有给批评风水的人戴帽子,却向他们抡起了“文化大革命”的棍子,这岂不是有点儿“那个”吗?风水术是既可以宣传也允许批判的,但最好学会讲理,一不要又大又空故作高深卖弄话头而离题万里,二不要气急败坏随意打棍子,三呢,就是要好好了解一下当前关于风水术争论的真实情况,自己也多少看几本风水原典,调查一下风水术的实践效果。
参考文献;
【1】建筑师杂志刊海期刊《建筑师》http://kh.zazhipu.com/9504.html
【2】写作发表投稿摘自:论文投稿网